Лучшие 34 цитаты Джордж Паттисон на MyQuotes

И одна вещь, которую пустота, безусловно, может научить нас, - это как ждать, как стать по-настоящему терпеливым и как избавиться от лишнего интеллектуального багажа - все это является хорошим уроком для гиперактивного многозадачного целенаправленного современника люди.

И, возможно, это связано с тем, что, как я чувствую, является отказом от идеи религии как сохранения определенного наследия от прошлого к религии, связанной с тем, как мы ориентируемся на будущее, на все, что мы действительно долго надеяться .

И это также то, что он принимает христианское учение, во всей его сложности, чтобы быть центральным, то есть, учить отношение, а не набор предложений. Назовите это радостной открытостью для жизни. Что не имеет отношения к этому?

Подход Барта разрушает любую возможность диалога между верой и неверностью или между теологией и другими гуманитарными науками. Богословие просто говорит то, что говорит, на основании Священных Писаний, и это все.

Но неизбежно, когда он [Кьеркегор] приближается к тому, что мы могли бы назвать своим христоцентрическим кульминационным моментом, многие читатели опускаются. Многие ученые просто оставляют эту часть его авторства в покое.

Но я хочу сказать, что« смерть Бога »- это не битва при Ватерлоо или Великой хартии. Это не историческое событие такого рода. Для многих это еще не произошло. Другие - чтобы вернуться к Предыдущий вопрос - все еще в фазе интенсивного шока .

Но почему религиозный человек должен интересоваться такой работой, как Хайдеггер, которую многие считают воплощением нигилизма? Для начала, потому что Хайдеггер заставляет нас так, как это делают немногие философы, по-настоящему продумывать серьезность и всеобъемлющую природу нашей смертности.

По сути, я вижу новый атеизм в значительной степени как часть кризиса левых. Будучи не в состоянии осуществить свою повестку дня в отношении политической и экономической жизни, она округляет религию, игнорируя тот факт, что в некоторых ключевых аспектах многие верующие скорее всего, разделяет левые устремления .

Этика возникает в результате признания нашей обязанности заботиться о других как о существах, подобных нам, подверженных смертности, то есть существам, которые нуждаются в нашей помощи. Буддизм, не ошибочно, распространяет это на« все живые существа ».

Каждый удар, который играет теннисист, отличается, но мы воспринимаем их как игру уникальным и уникальным способом. Это то, что Хайдеггер называл определенным« как »существовать. и (б) доведение до сведения других людей неизбежно будет отмечаться чаще неудачей, чем успехом!

Для других траур закончен. Другие скажут, что, хотя один Бог умер - возможно, Бог онтолога? - это дает хорошие новости о грядущем Боге, о Боге, который сможет лучше собраться и отдать должное всем разнообразным стремлениям человеческой жизни к добру и значению (а не только тем, кто способен вписаться в узкие «религиозные» рамки) .

Тем не менее, вкратце, я думаю, что соединение« Бога »и« Бытия »является одной из тех вещей, для которых, кажется, существует естественный импульс в человеческом мышлении, но это также может привести к путанице. Религиозные верующие в основном хотят видеть Бог как воплощение того, что наиболее реально реально, и в некоторых нетеистических контекстах люди говорят просто о «бытии» .

Я не уверен, насколько поздние« богословские »интересы Дерриды действительно коренятся в постструктурализме или они скорее не отражают своего рода кантиано-марксистскую траекторию - с французским поворотом на центральности свободы, равенства и братство (ср. Политика дружбы). Не говоря уже о роли Левинаса, а за Левинасом - иудейском побратиме эсхатологии и призыве к справедливости .

Я не уверен, что сам Купитт все еще использует этот термин, но полезно предположить, что на самом деле существует больше вариантов, чем выбор между нигилизмом и верой. Фактически, проблема может заключаться не в вере как таковой, а в том, что что в течение тысячелетий христианство подкреплялось определенной метафизикой, которая, казалось бы, сейчас достигла конца своей жизни. Но, возможно, буддийская метафизика могла бы обеспечить альтернативу здесь - или, по крайней мере, предложить направление движения .

Я не уверен, что я« философ », но я занимаюсь вопросами, которые обычно считаются философскими, такими как характер человеческого существования и то, что способствует хорошей человеческой жизни.

В некотором смысле это вопросы, которые большинство людей задают себе в некоторой степени. Они становятся философскими, когда их задают с настойчивостью и строгостью, которые проталкивают прошлые обычные или уклончивые ответы. Это не имеет ничего общего с приобретением технических возможностей в академической дисциплине.

Короче говоря, я рассматриваю любовь как более решающий смысловой смысл, чем смерть. С точки зрения аргумента Хайдеггера, это потому, что я думаю, что он неправильно описывает важность смерти других и фокусируется исключительно на моем отношении к моей собственной смерти. Но на самом деле смерть других людей оказывает более неотложное и непосредственное влияние на нашу жизнь, чем чисто условное знание, что я тоже однажды умру .

Интерпретация - это задача, которую нам постоянно приходится поднимать и начинать заново с самого начала, подобно Сизифу. Но, как сказал Камю, мы всегда должны представлять Сизифа счастливым, и это не так сложно, когда речь идет о текстах, которые раскрыть важные истины о том, чтобы быть человеком .

Я до сих пор много читаю о подростковой тоске! Конечно, любой вид траура МОЖЕТ стать патологическим, и тогда он" должен остановиться ", но двигаться по жизни, не тронутой потерей надежд, убеждений и устремлений после лелея, также сомнительно .

Я думаю, что он [Хайдеггер] задает вопрос полезным способом и, несмотря на внешность, он не против. технологии. Он просто хочет, чтобы у нас были вопросы и вдумчивое отношение к этому. Это должно относиться к любому подходу.

Кажется, что просто Бытие, явный факт существования, что есть нечто, а не ничто, уже вдохновляет чудо, похожее на религию. Но - как в моем комментарии о Царстве Божьем в последнем ответе - еврейские и христианские традиции также готовы бросить вызов тому, что «есть» ради того, что могло бы быть .

Странно, что в эпоху, когда мы гордимся своей независимостью мышления, мы безропотно подчиняемся заявлению явно неуравновешенного философа XIX века о том, что Бог мертв! Это, конечно, нахально - и редко кто читает прочтение Ницше, не узнав ничего нового и значительного. Он, безусловно, гораздо более тревожный для веры, чем любой современный атеист, которого я знаю.

Теперь, как и в начале 19-го века, есть определенное открытие Экхарта и связанных с ним фигур. Есть вопросы относительно того, насколько наш Экхарт соответствует настоящему средневековому учителю с таким именем, но в его работах, безусловно, есть образы, которые помогают нам преодолеть несколько апорий, с которыми мы сталкиваемся в своих попытках подумать о Бог.

онечно, если кто-то читает Кьеркегора для личного интереса, это хорошо, но это небрежная стипендия, просто чтобы выбрать то, что подходит одному из авторов, будь то Кьеркегор, Хайдеггер или кто-то еще. Тем не менее, мне кажется, что даже более религиозные части авторства могут предложить значительную информацию о значении человеческого положения тем, кто не может сказать, что, например, они верят, что Иисус Христос является Сыном Божьим, и их Личный Спаситель.

Конечно, всегда трудно отделить факт от вымысла в отношении, например, проекта сингулярности. Многие ученые, которых я знаю, пренебрегают трансгуманистическими утверждениями, НО последние 100 лет, безусловно, научили нас никогда не недооценивать темпы и масштабы научного прогресса. Тем не менее, даже если многое из этого оказывается научной фантастикой, оно также раскрывает способ мышления о человеческой жизни, который меня очень беспокоит.

Одно из самых жестоких нападений на Церковь в Советском Союзе было при Хрущеве, когда в период экономической и политической либерализации он напал на Церковь, чтобы продемонстрировать старым членам партии, что он ее не потерял.

Возможно, - и это относится и к Киотской школе - одна из этих идей заключается в том, что ничто и неосознанность не следует отождествлять с разрушительным нигилизмом, а с опытом единства и участия - в то же время сопротивляясь тенденции объективации метафизики, требующей утверждения что мы можем каким-то образом «знать» что это пережитое единство действительно является истиной того, как вещи, то есть, раскрывают бытие самим собой.

Возможно, это та область, где каждое поколение начинается с нуля. Хотя кризис Первой мировой войны ознаменовал особенно сильный период разочарования в связи с оптимизмом прошлого века, в более поздние времена эта модель повторилась во многих отношениях, например, потеря веры в политику как средство улучшение человеческого благополучия. И, возможно, это также имеет отношение к основным элементам взросления.

Возможно, неудивительно, что здесь есть парадокс! Непрямое общение Кьеркегора предполагает, что мы начинаем с опыта тех, кто не верит, и встречаем их на своей собственной почве. Его успех в этом деле подтверждается тем фактом, что, по крайней мере, в течение некоторых периодов 20-го века, аспекты его работы стали основным направлением для радикальных мыслителей различных видов, включая нерелигиозных и, что интересно, значительное число Еврейские мыслители (Бубер, Розенцвейг, Таубс и др.).

Позитивно, он [Хайдеггер] показывает, что перспектива смерти сама по себе не разрушает все возможности смысла, а призывает вместо этого переместить их из фантазий о будущей посмертной жизни. Однако я не думаю, что он делает достаточно в этой работе, чтобы показать, что это переселение имеет - я полагаю - преимущественно этический характер (в смысле «этического» Левинаса).

Религиозная жизнь - это нечто реальное в человеческом опыте, которое не ограничено тем, что Витгенштейн назвал «всем, что имеет место». В этом смысле Хайдеггер не просто «ошибается». Он просто просит нас, как это обычно делают философы, более тщательно продумать то, что мы говорим.

Сартр - один из примеров того, кто этим занимается. В конце концов, каждый текст - это человеческий документ, и то, что Кьеркегор думал о Боге, было, очевидно, вопросом человеческой мысли, который в принципе может быть найден и истолкован другими людьми. Мне кажется, что феноменологический подход к религии должен принять старую поговорку: ничто человеческое мне не чуждо.

Schleiermacher, однако, начинает с попытки найти то, что он считает основным элементом человеческого состояния как таковым, а именно то, что мы не изобретаем себя, а оказываемся рожденными в жизни и мире, который предшествует нам различными способами.

Существуют и другие виды единства, чем те, которые существуют в явном и систематическом единстве, на которое нападает Пул. Существуют виды движений - например, в музыке или легкой атлетике - которые представляют собой определенное единство в них. В некоторой сфере мы могли бы говорить о «стиле».