Лучшие 6 цитат Balajinnatha Pandita на MyQuotes

Abhinavagupta не предписывает жизнь отшельника для того йога Шивы, который свободен жить без ограничений, оставаться в семье и участвовать в удовольствиях чувств и ума в рамках приемлемых в настоящее время социальных стандартов. Другими словами, человек свободен жить нормальной жизнью и в то же время заниматься каким-то методом трика йоги. Как только практика искателя в йоге обретает опыт блаженства Самости, мирские удовольствия автоматически теряют свою силу и обаяние, а чувства обретают непосредственное безразличие, известное как анадаравиракти, к прежним удовольствиям. Как только искатели стали опытными практикующими в опыте блаженства, они могут свободно перемещаться через мирские удовольствия, не опасаясь духовного загрязнения. Такие удовольствия на самом деле могут служить для дальнейшего освещения необыкновенного опыта самосовершенствования. Как объясняет Абхинавагупта: «Ум (йогин Шивы) не становится влажным (или запятнанным) изнутри, подобно кожуре высушенной тыквы, у которой нет отверстия, даже если он погружается глубоко в воду чувственных удовольствий.

По словам Абхинавагупты, йогин, утвердившийся в понимании и опыте высшего недуализма, видит, что во всех взаимно противоположных сущностях сияет только одна реальность, такая как удовольствие и боль, рабство и освобождение, чувство и невнимательность и так далее, так же, как обычный человек рассматривает как гхату, так и кумбху как одну вещь (горшок), выраженную разными словами (Тантралока, 11.19).

Все блаженные и прекрасные аспекты Абсолюта присутствуют в каждом человеке и живом существе, но они остаются бездействующими, потому что они скрыты под маской майи. Другими словами, мы все ослеплены этим внутренним блаженством и красотой из-за нашего ограниченного ощущения того, кто мы есть, и из-за привычки направлять так много нашего внимания в мир. У каждого может быть проблеск внутреннего блаженства, когда он испытывает что-то чрезвычайно приятное для чувств и ума. Но обычно эти ситуации мимолетны и просто оставляют человека неудовлетворенным и жаждущим большего. Затем они преследуют внешний объект, пытаясь заново открыть состояние блаженства, не осознавая, что источник блаженства находится внутри и вообще не нуждается в присоединении к внешнему стимулу. Эта внутренняя красота может быть обнаружена и с ней можно связаться по желанию, просто обратив наше внимание внутрь, а также с помощью различных практик, изложенных в этой йоге. - Б. Н. Пандит. Специфические принципы кашмирского шиваизма (3-е изд., 2008), с. 123.

Связывание и освобождение - еще одна важная проблема, которую кашмирский шиваизм разъяснил уникальным образом. Большинство других школ индийской философии утверждают, что все существа несут ответственность за свои собственные страдания и могут достичь освобождения только своими собственными усилиями. Но Кашмирский Шиваизм, отстаивая личные усилия для достижения свободы от ограничений, находит основной источник как рабства, так и освобождения в божественном творческом выражении Бога. В этой философии мир и наша жизнь часто описываются как божественная драма или пьеса, в которой Парамасива является единственным продюсером, режиссером и актерами. Он все в одном. Именно Он, в начальных частях Своей божественной игры, затемняет Его божественность и чистоту, выглядит как обычный человек с ограничениями, и в результате становится все более плотным и невежественным. Но в заключительной части этой пьесы Он дарует Свою божественную благодать человеку, которым Он кажется. Затем этот человек отворачивается от страданий, начинает интересоваться духовной философией, вступает в контакт с учителем, получает посвящение в духовные практики (садхана), достигает правильного знания теоретических принципов абсолютного недуализма, занимается йогой и развивает интенсивную преданность Господу. Наконец этот человек признает, что он не кто иной, как Сам Господь. - Б. Н. Пандит. Специфические принципы кашмирского шиваизма (3-е изд., 2008), с. xxii

Бог, будучи тотальным сознанием, всегда осознает Себя Самого и размышления, сияющие в Нем. Будучи абсолютно независимым и свободным, Он способен создавать бесконечные отражения самостоятельно и не нуждается ни в каком внешнем агенте, помогающем проявить отражения. - Б. Н. Пандит. Специфические принципы кашмирского шиваизма (3-е изд., 2008), с. 20.

Важно понимать, что, согласно кашмирскому шиваизму, этот анализ всех явлений в тридцать шесть таттв не является абсолютной истиной. Авторы философии разработали его как инструмент понимания для всегда активного и пытливого ума и как форму для созерцательной медитации. Благодаря дальнейшему анализу количество таттв можно увеличить до любого уровня. Подобным образом, посредством синтеза их можно уменьшить до одной таттвы. Фактически это было сделано в Тантралоке, где можно найти учения о созерцании пятнадцати, тринадцати, одиннадцати, девяти, семи, пяти и всего лишь трех таттв. Практикующие системы Трика используют только три таттвы в процессе быстрой садханы: Шива представляет абсолютное единство, Шакти представляет связь между дуальностью и единством, и Нара представляет крайнюю дуальность. [Шакти - это путь, по которому Шива спускается к положению Нары, а последний поднимается до положения Шивы.] Наконец, высокоразвитый йог Шива видит только Шива-таттву во всем творении. Однако, поскольку созерцательная практика таттвадхвадхараны, используемая в анава упая, включает в себя медитацию на все тридцать половых таттв, то есть число, обычно принимаемое шайвами как северной, так и южной Индии. - Б. Н. Пандит. Специфические принципы кашмирского шиваизма (3-е изд., 2008), с. 79.