Лучшие 48 цитат Стивен Бэтчелор на MyQuotes

Сострадательное сердце все еще чувствует гнев, жадность, ревность и другие подобные эмоции. Но оно принимает их такими, какие они есть, с невозмутимостью, и развивает силу ума, позволяя им возникать и проходить, не отождествляясь с ними и не воздействуя на них.

Агностицизм не освобождает от ответственности за нерешительность. Во всяком случае, он является катализатором действий; поскольку при переносе заботы с будущей жизни на сферу настоящего времени он требует этики сочувствия, а не метафизики страха и надежды.

Светский подход - это не глупость, он не отождествляет буддизм с одной или двумя конкретными техниками медитации, но на самом деле это полное мировоззрение и образ жизни в этом мире.

Что касается закона моральной причинности (« кармы »): это человеческая справедливость, переодетая в космическую справедливость, а затем приписываемая безличным действиям природного мира.

Пробуждение - это цель, которая охватывает все цели.

Пробуждение - это не состояние, а процесс: этический образ жизни и приверженность, которые позволяют человеку процветать. Как таковое, оно больше не является исключительной прерогативой просвещенных учителей или совершенных йогов. Точно так же нирвана - прекращение тяги - это не цель пути, но сам его источник. Для расцвета человека сначала пробуждается в этом ясном, ярком, пустом пространстве, где невротическая эгоцентричность осознает, что у нее вообще нет основания стоять на ней. .

Я думаю, что буддизм, вероятно, сталкивается с самым сложным переходом из одной исторической эпохи в другую, который на самом деле является переходом к современности.

Сознание - это возникающее, случайное и непостоянное явление. У него нет магической способности вырваться из поля событий, из которого оно возникает.

Каждый раз, когда дхарма переходила в другую цивилизацию или исторический период, она сталкивалась с двойной задачей: сохранить свою целостность как внутренне целостную традицию и выразить свое видение таким образом, чтобы оно отвечало потребностям новой ситуации.

Эротические имена, одежды, знаки отличия в должности, титулы - атрибуты религии - сбивают с толку, насколько они помогают.

Уклонение от неукрашенной непосредственности жизни столь же глубоко, как и беспощадно. Даже с горячим желанием быть осознанным и настороженным в настоящий момент, ум бросает нас в безвкусные и утомительные разработки прошлого и будущего. Это стремление быть другим, быть где-то еще, пронизывать тело, чувства, восприятия, волю - само сознание. Это похоже на фоновое излучение большого взрыва рождения, толчок того, как он возник .

Экзотические имена, одеяния, знаки отличия в должности, титулы - атрибуты религии - путают столько, сколько они помогают. Они поддерживают предположение о существовании элиты, чье явное обязательство дает им скрытую экстраординарность.

Ожидания целей и наград (таких как Просвещение) признаются за то, что они есть: последняя попытка призрачного« я »подорвать процесс к своим собственным целям. Чем больше мы осознаем таинственное развитие жизни, тем яснее получается, что его цель не состоит в том, чтобы оправдать ожидания нашего эго .

Неспособность вызвать смелость рискнуть недогматической и неинвазивной позицией по таким важным экзистенциальным вопросам может также затуманить наше этическое видение. Если наши действия в мире должны исходить из встречи с тем, что является центральным в жизни, они должны быть безоблачными либо догмой, либо уклончивостью. Агностицизм не оправдывает нерешительность. Во всяком случае, он является катализатором для действий, поскольку для отвлечения внимания от будущей жизни и возвращения к настоящему он требует этики эмпатии, а не метафизики страха. и надеюсь.

Как необычно быть здесь вообще. Осознание смерти способно пробудить нас к чувственности существования. Дыхание больше не является обычным вдыханием воздуха, а трепетным поступлением жизни. Глаз оживляется игрой света а тень и цвет - ухо к сложному звуковому смешению. Вот куда ведет медитация. Оставайтесь с ним; отдыхайте с ним. Обратите внимание, как отвлечение - это бегство от этого, избавление от страха, беспокойства и планов .

... внутренняя духовная трансформация так же зависит от влияния нашей экономической жизни на мир, как трансформации в мире зависят от духовной переориентации.

Принимая повседневные подробности жизни как должное, мы не в состоянии оценить тот исключительный факт, что мы вообще сознательны.

Принимая жизнь как должное, мы не замечаем этого.

В разной степени авторитет дхармы был заменен авторитетом гуру, который в некоторых традициях пришел на роль самого Будды.

Я отвергаю карму и перерождение не только потому, что нахожу их неразборчивыми, но и потому, что считаю, что они затемняют и искажают то, что пытался сказать Будда. Вместо того, чтобы предлагать бальзам утешения, Будда призвал нас всматриваться глубоко и непоколебимо в сердце изумительного и болезненного опыта, которым жизнь может быть так часто .

Жизнь по нашему глубочайшему пониманию требует огромных усилий, особенно когда это противоречит потоку наших инстинктивно запрограммированных представлений о мире.

[Осознанность] не имеет ничего общего с трансцендентным или божественным. Он служит противоядием от теизма, лекарством от сентиментального благочестия, скальпелем для удаления опухоли метафизической веры. (130)

Итак, Будда преподносит пробуждение не как один мистический опыт, который может прийти к нам в какой-то момент медитации, в какой-то личный момент трансцендентности, а скорее как новое взаимодействие с жизнью. Он предлагает нам отношения с миром, который более чувствителен к страданию и причинам страдания, и он порождает возможность появления другой культуры, другого рода цивилизации.

Искусство практики дхармы требует преданности, технических достижений и воображения. Как и в случае со всеми видами искусства, мы не сможем полностью раскрыть его потенциал, если какой-либо из этих трех будет отсутствовать. Сырьем для практики дхармы являются мы сами и наш мир, которые должны быть поняты и преобразованы в соответствии с видением и ценностями самой дхармы. Это не процесс самопреодоления или преодоления мира, но процесс самосоздания и создания мира.

Будда описал свое учение как «идущий против течения». Непоколебимый свет внимательного осознания раскрывает степень, в которой мы движемся в потоке прошлых условий и привычек. В тот момент, когда мы решаем остановиться и посмотреть, что происходит (например, пловец, внезапно меняющий курс, чтобы плыть вверх по течению, а не вниз по течению), мы оказываемся побежденными мощными течениями, о которых мы даже не подозревали - именно потому, что до этого момента мы в основном жили по их команде.

Отрицание «я» ставит под сомнение только представление о статическом «я», независимом от тела и разума, а не об обычном ощущении себя как личности, отличной от всех остальных. Понятие статического «я» является основным препятствием для реализации нашего уникального потенциала как индивидуального существа. Растворяя эту беллетристику через центрированное видение мимолетности, неоднозначности и случайного опыта, мы можем заново создать себя.

Первым шагом в этом процессе осознанности является радикальное принятие себя.

Четыре Благородные Истины скорее прагматичны, чем догматичны. Они предлагают курс действий, а не набор догм, которым нужно верить. Четыре истины - это рецепты поведения, а не описания реальности. Будда сравнивает себя с доктором, который предлагает курс терапевтического лечения, чтобы излечить свои болезни. Вступление в такую терапию не предназначено для того, чтобы приблизить человека к «Истине», а для того, чтобы жизнь человека процветала здесь и сейчас, и мы надеемся, что оставим наследие, которое по-прежнему будет иметь полезные последствия после смерти. (154)

Самая большая угроза состраданию - искушение поддаться фантазиям о моральном превосходстве.

Идея о том, что будет что-то духовное или тонкое, какое-то сознание, способное избежать коллапса тела и мозга, не очень заслуживает доверия в современном научном мировоззрении.

Индивидуация практики дхармы происходит всякий раз, когда приоритет отдается решению личной экзистенциальной дилеммы над необходимостью соответствовать доктринам буддийской ортодоксальности. Индивидуация - это процесс восстановления личной власти путем освобождения от ограничений коллективно поддерживаемых систем убеждений.

Происхождение конфликта, разочарования и беспокойства, которое мы испытываем, не в природе самого мира, а в наших искаженных представлениях о мире.

Проблема с уверенностью в том, что она статична; это может сделать немного, но бесконечно подтвердить себя. Неопределенность, напротив, полна неизвестностей, возможностей и рисков.

Это тело хрупкое. Это просто плоть. Слушай сердцебиение. Жизнь зависит от накачки мышц.

Этот глубокий агностицизм - это больше, чем отказ традиционного агностицизма отстаивать мнение о том, существует ли Бог или переживает ли разум телесную смерть. Это готовность принять фундаментальное замешательство конечного, подверженного ошибкам существа как основы для ведения жизни, которая больше не цепляется за поверхностные утешения определенности.

Принятие страдания приводит к большей эмпатии, способности чувствовать то, на что похоже страдание другого человека, что является основой для бессмысленного сострадания и любви.

Чтобы сохранить целостность традиции, мы должны различать, что является центральным для этой целостности, а что второстепенным. Мы должны различать, какие элементы жизненно важны для выживания практики дхармы и какие культурные артефакты пришельцев могут препятствовать этому выживанию.

Мы можем думать о том, как игнорировать или избегать страданий, а не понимать и принимать их. Мы можем осознавать, что даже когда мы получаем представление об этих вещах, мы редко ведем себя иначе в будущем. Несмотря на нашу открытую решимость, мы все еще существа привычки.

Мы могли бы просто решить остаться в таинственной, неосведомленной, свободной игре реальности. Это был бы выбор мистика, который стремится погасить себя в Боге или Нирване - возможно, аналогично тенденции среди художников уничтожать себя алкоголем или опиатами. Но если мы ценим наше участие в общей реальности, в которой есть смысл иметь смысл, то такое самоотречение лишит центральный элемент нашего человечества: необходимость говорить и действовать, делиться своим опытом с другими.

Мы сели на автобус до ближайшего монастыря одного из последних великих мастеров династии Тан, чань, Юнь-мэнь. Юнь-мэн был известен своим содержательным «одним словом»; Zen. На вопрос «Какое высшее учение Будды?» он ответил: «Соответствующее заявление». В другой раз он ответил: «Торт». Я восхищался его прямотой.

В то время как «буддизм»; предлагает другую систему убеждений, «практику дхармы»; предлагает курс действий. Четыре облагораживающие истины не являются суждениями; они - вызовы, чтобы действовать.

Без строгого, самокритичного дискурса можно рискнуть впасть в набожные банальности и неисследованные обобщения.

Человек, который спит, либо теряется в глубоком бессознательном состоянии, либо погружается в сон. Образно говоря, именно так Будда, должно быть, видел и свое прежнее «я», и всех остальных, которых он знал: они либо были слепы к вопросам существования, либо искали утешения у них в метафизических или религиозных фантазиях.

Для меня буддизм - это живой организм. Если он хочет процветать за пределами замкнутых гетто верующих, ему придется столкнуться с проблемой понимания, взаимодействия и адаптации к среде, которая поразительно отличается от среды, в которой он развивался.

Меня попросили со всей серьезностью спросить, для чего эта жизнь, что важнее всего для меня и других, за какие необоротные ценности, за которые я мог бы даже умереть. В то же время я начал замечать острую эфемерность вещей. Я чувствовал имманентность смерти в моих костях. Я чувствовал срочную необходимость знать, что этот день на земле может быть моим последним. И все же, вместо того, чтобы сделать меня мрачным и болезненным, такие размышления усилили мое ощущение жизни. Они вызвали своего рода восторг, который выбил меня из унылой рутины знакомых и столкнул меня с чудом жизни, которое разворачивается и исчезает каждое мгновение.

Я был озадачен неспособностью учителей в школе заняться тем, что казалось самым насущным из всех: недоумение, неуверенность в живости. Стандартные предметы по истории, географии, математике и английскому языку казались извращенными, чтобы игнорировать действительно важные вопросы. Как только я немного подумал о том, что такое «философия»; значит, я был озадачен тем, почему нас этому не учили. И мой скептицизм в отношении религии только рос, поскольку я не мог понять, что викарии и священники, с которыми я столкнулся, получили от их веры. Они казались мне либо неискренними, набожными и отчужденными, либо просто неуклюже добродушными. (стр. 10)

Как бы я ни старался, я не мог придавать большее значение гипотетическому, посмертному существованию, чем этой самой жизни здесь и сейчас. Более того, буддийские учения и практики, которые оказали наибольшее влияние на меня, сделали это именно потому, что они усилили моё чувство того, что я полностью жив и чувствителен к этому миру.

Одна из самых трудных вещей - помнить, чтобы помнить. Мы забываем, что живем в теле с чувствами, чувствами, мыслями, эмоциями и идеями. Мы погружены в размышления и фантазии, изолируя нас от мира цветов, форм, звуков, запахов, вкусов и ощущений, постоянно бомбардирующих наши входные датчики. Остановиться и обратить внимание на момент - это один из способов избавиться от этих образов ума и определение медитации. Это осознание - процесс углубления самопринятия. Что бы оно ни наблюдало, оно охватывает. Нет ничего недостойного принятия.